馬太福音第十七章
馬太福音 17:1-13
這幾節經文記載了我們主在世事奉中最引人注目的事件之一——通常被稱為「變像」。其記載的順序既優美又具教導性。上一章的結尾向我們展示了十字架，而在此處，我們蒙恩得以窺見即將到來的獎賞。那些剛因基督受苦的明確宣告而感到憂傷的心，立刻因看見基督榮耀的異象而歡喜。讓我們留意這一點。我們往往因為沒有追溯神話語中章與章之間的聯繫，而損失良多。
毫無疑問，這裡所描述的異象中包含了一些奧秘。這必然如此。我們仍活在肉身之中，我們的感官習慣於物理與物質的事物。我們對於榮耀的身體和已故聖徒的觀念，必然是模糊且不完美的。讓我們滿足於嘗試找出變像所要教導我們的「實踐性功課」。
首先，這些經文為我們提供了一個顯著的樣式，展示了基督和祂的子民在祂第二次降臨時將要顯現的榮耀。
毫無疑問，這是這個奇妙異象的主要目的之一。它是為了鼓勵門徒，讓他們瞥見未來的美好事物。那「臉面明亮如日頭」和「衣裳潔白如光」，旨在讓門徒對耶穌第二次降臨、並與祂所有聖徒一同顯現時的威嚴，有一個初步的概念。幔子的一角被掀開，向他們展示了他們夫子真實的尊貴。他們被教導說，如果祂尚未以君王的形象向世界顯現，那只是因為祂穿上王袍的時候還未到。當彼得在寫作論及此事時，不可能得出其他結論。他明確地提到變像說：「我們親眼見過祂的威榮。」（彼後 1:16）
將基督和祂子民即將到來的榮耀深深銘刻在我們心中，對我們是有益的。我們非常容易忘記這一點。世界上幾乎沒有什麼可見的跡象表明這一點。我們還沒有看見萬物都服在我們主的腳下。罪惡、不信和迷信充斥著世界。成千上萬的人在實際行動上說：「我們不願意這個人作我們的王。」祂子民的樣式尚未顯明。他們的十字架、他們的患難、他們的軟弱、他們的爭戰，都顯而易見。但他們未來獎賞的跡象卻寥寥無幾。讓我們警惕，不要在這件事上屈服於懷疑。讓我們通過閱讀變像的歷史來平息這些懷疑。為耶穌以及所有信靠祂的人所積蓄的榮耀，是人心從未想像過的。這不僅是應許，而且其中一部分已經被三位合格的見證人親眼看見了。其中一位說：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約 1:14）確實，已經看見的事，理應被相信。
其次，這些經文為身體的復活和死後的生命提供了不可辯駁的證據。我們被告知，摩西和以利亞在榮耀中與基督顯現。他們以身體的形式被看見，並被聽見與我們的主交談。自摩西去世並被埋葬以來，已經過去了一千四百八十年。自以利亞「乘旋風升天」以來，也已經過去了九百多年。然而，彼得、雅各和約翰卻看見他們活著。讓我們牢牢抓住異象中的這一部分。它值得密切關注。如果我們曾思考過，我們都必然會感到，死者的狀態是一個令人驚奇且神秘的主題。我們一個接一個地將他們埋葬，使他們離開我們的視線。我們將他們安置在狹窄的床上，不再見到他們，他們的身體化為塵土。但他們真的會再活過來嗎？我們真的會再見到他們嗎？墳墓在末日真的會交出死人嗎？儘管神的話語中有最明確的陳述，但這些問題偶爾仍會閃過一些人的腦海。
現在，我們在變像中得到了死人必復活的最清晰證據。我們發現兩個人以身體的形式顯現在地上，他們早已與活人的世界隔絕——在他們身上，我們得到了所有人復活的保證。所有曾經活在世上的人都將再次被召喚到生命中，並交出他們的帳。一個都不會遺漏。根本沒有「湮滅」這回事。所有在基督裡睡了的人都將被妥善保存；從族長、先知、使徒、殉道者，直到我們這個時代最卑微的神的僕人。雖然我們看不見，但他們在神面前都活著。「神不是死人的神，乃是活人的神。」（路 20:38）他們的靈魂活著，正如我們自己活著一樣確實；他們將來必會顯現在榮耀的身體中，正如摩西和以利亞在山上顯現一樣確實。這些確實是嚴肅的思想！有復活，像腓力斯那樣的人理當戰兢。有復活，像保羅那樣的人理當歡喜。
最後，這些經文為基督對全人類的無限優越性提供了顯著的見證。
這是天上的聲音所強烈帶出的一點，門徒們聽到了。彼得被天上的異象弄得不知所措，不知道該說什麼，便提議建造三座帳棚，一座為基督，一座為摩西，一座為以利亞。事實上，他似乎將律法頒布者和先知與他神聖的夫子並列，彷彿三者是平等的。我們被告知，這個提議立刻受到了顯著的責備。一朵雲彩遮住了摩西和以利亞，他們不再被看見。同時，從雲彩中有聲音出來，重複了我們主受洗時所用的莊嚴話語：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂。」
那個聲音旨在教導彼得，在那裡有一位遠比摩西或以利亞更偉大的。摩西是神忠心的僕人，以利亞是真理大膽的見證人。但基督遠在他們任何一人之上。祂是律法和先知不斷指向的救贖主。祂是所有人都被命令要聽從的真先知。（申 18:15）摩西和以利亞在他們的日子裡是偉人，但彼得和他的同伴必須記住，在性質、尊嚴和職分上，他們遠低於基督。祂是真正的太陽——他們是每天依賴祂光輝的行星。祂是根——他們是枝子。祂是夫子——他們是僕人。他們的良善都是源於祂——祂的良善是原始的，是祂自己的。讓他們尊崇摩西和先知為聖潔的人，但如果他們想要得救，他們必須單單以基督為夫子，並單單以祂為榮。「你們要聽祂。」
讓我們從這些話中看到對整個基督教會的一個驚人教訓。人性中有一種不斷傾向於「聽從人」的趨勢。主教、神父、執事、教宗、樞機主教、會議、長老會傳道人和獨立牧師，不斷地被高舉到神從未打算讓他們佔據的位置，並在實踐上篡奪了基督的榮耀。讓我們都警惕這種趨勢，並保持防備。讓異象中這些莊嚴的話語永遠在我們耳邊迴響：「聽從基督。」
最好的人，在他們最好的時候也只是人。族長、先知、使徒——殉道者、教會教父、改革者、清教徒——所有人，所有人都是需要救贖主的罪人。他們在各自的位置上可能是聖潔的、有用的、受尊重的——但終究是罪人。絕不能允許他們站在我們與基督之間。唯有祂是「父所喜悅的子」。唯有祂被印證並被委任賜下生命的糧。唯有祂手中拿著鑰匙，「神在萬有之上，永遠受讚美」。讓我們謹慎，聽從祂的聲音並跟隨祂。讓我們根據宗教教導引導我們歸向耶穌的程度，來衡量其價值。得救宗教的總綱和實質就是「聽從基督」。
馬太福音 17:14-21
我們在這段經文中讀到了我們主的另一個偉大神蹟。祂醫治了一個患癲癇並被鬼附的年輕人。
我們在這些經文中看到的第一件事，是撒但有時對年輕人施加可怕影響的生動象徵。我們讀到某人的兒子「患癲癇，且受苦甚重」。我們讀到邪靈迫使他走向身體和靈魂的毀滅。「他屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。」這是撒但附身的情況之一，雖然在我們主的時代很常見，但在我們這個時代卻很少見。但我們可以很容易想像，當這種情況發生時，對受苦者的家庭來說一定是極其痛苦的。看見我們所愛之人的身體被疾病折磨已經夠痛苦了，看見身體和心智完全處於魔鬼的控制之下，該是多麼痛苦。「除了地獄之外，」霍爾主教（Bishop Hall）說，「不可能有更大的苦難。」
但我們絕不能忘記，撒但在年輕人身上有許多屬靈統治的例子，在某種程度上與這段經文描述的情況一樣令人痛苦。有成千上萬的年輕人似乎完全把自己交給了撒但的誘惑，並隨從他的意願被擄去。他們拋棄了對神的一切敬畏，以及對祂誡命的一切尊重。他們隨從各樣的私慾和享樂。他們瘋狂地陷入各種放蕩的極端。他們拒絕聽從父母、老師或牧師的勸告。他們拋棄了對健康、名譽或世俗體面的所有顧慮。他們盡其所能地毀滅自己，無論是身體還是靈魂，在今世和永恆中。他們甘願做撒但的奴隸。誰沒見過這樣的年輕人呢？在城鎮和鄉村都能見到他們。在富人和窮人中都能找到他們。確實，這樣的年輕人悲哀地證明，雖然撒但在當今時代很少佔據人的身體，但他仍然對某些人的靈魂行使著可怕的統治。
然而，即使對於這樣的年輕人，請記住，我們也絕不能絕望。我們必須回想我們主耶穌基督的全能。儘管我們在這些經文中讀到的這個男孩的情況很糟糕，但他從被帶到基督面前的「那一刻起就被治癒了」！父母、老師和牧師應該繼續為年輕人禱告，即使在他們最糟糕的時候。儘管他們現在的心看起來很硬，但他們仍可能被軟化。儘管他們的邪惡現在看起來無可救藥，但他們仍可能被醫治。他們可能像約翰·牛頓（John Newton）一樣悔改歸正，他們的結局可能比開始更好。誰能說得準呢？當我們閱讀我們主的神蹟時，讓我們把它作為一個既定的原則：永遠不要對任何靈魂的歸正感到絕望。
其次，我們在這些經文中看到了不信所產生的削弱作用的顯著例子。當門徒看見魔鬼屈服於祂的能力時，焦急地問我們的主：「為什麼我們不能趕出他呢？」他們得到了一個充滿最深刻教導的回答——「是因為你們的信心太小了」。他們想知道自己在需要時刻失敗的秘密嗎？那就是缺乏信心。
讓我們好好思考這一點，並學習智慧。信心是基督徒爭戰中成功的鑰匙。不信是通往失敗的確定道路。一旦我們的信心衰退，我們所有的恩典也會隨之衰退。勇氣、忍耐、恆久忍耐和盼望，很快就會枯萎凋零。信心是它們所依賴的根。同樣的以色列人，曾經在凱旋中穿過紅海，在到達應許之地邊界時，卻像懦夫一樣因恐懼而退縮。他們的神與帶領他們出埃及的神是同一位。他們的領袖是那位曾在他們眼前行過許多神蹟的摩西。但他們的信心卻不同了。他們屈服於對神慈愛和能力的羞恥懷疑。「他們不能進入是因為不信。」（來 3:19）
最後，我們在這些經文中看到，撒但的國度若不付出勤奮和代價是無法被推翻的。這似乎是我們現在正在考慮的這段經文最後一節的教訓——「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」。這句話中似乎隱含著對門徒的溫和責備。也許他們因過去的成功而過於自負。也許他們在夫子不在時，比在夫子眼下時更不注意使用方法。無論如何，他們從我們主那裡得到了一個明確的暗示，即對抗撒但的爭戰絕不能輕率地進行。他們被警告說，在世界之王面前，沒有什麼勝利是可以輕易贏得的。沒有熱切的禱告和勤奮的自我克制，他們往往會遭遇失敗和挫折。
這裡提出的教訓具有深遠的意義。「我願，」布林格（Bullinger）說，「福音的這一部分能像那些承認自由的部分一樣令我們喜悅。」我們都容易養成一種以輕率、敷衍的方式從事宗教行為的習慣。就像以色列人因耶利哥的陷落而自負一樣，我們準備對自己說：「艾城的人很少；」（書 7:3）「沒有必要使出我們所有的力量。」像以色列人一樣，我們往往通過痛苦的經歷學到，屬靈的爭戰若不經過艱苦的戰鬥是無法獲勝的。主的約櫃絕不能被不敬地對待。神的工作絕不能草率地完成。
願我們都記住我們主對祂門徒所說的話，並將其實踐出來。在講壇上，在平台上——在主日學，在教區裡——在我們使用家庭禱告時，以及在閱讀我們自己的聖經時——讓我們勤奮地省察自己的靈。無論我們做什麼，都要「盡力去做」。（傳 9:10）低估我們的敵人是一個致命的錯誤。那在我們裡面的，比那在世界上的更大——但儘管如此，那敵對我們的也不可輕視。他是這世界的王。他是一個武裝的壯士，看守自己的家，若不經過一番掙扎，他是不會「出來」並放棄他的財物的。我們不是與屬血氣的爭戰，而是與執政的、掌權的爭戰。我們需要穿戴神所賜的全副軍裝，不僅要穿戴，還要使用它。我們可以非常肯定，那些在世界、肉體和魔鬼面前贏得最多勝利的人，是那些在私下禱告最多，並且「克制己身，叫身服我」的人。（林前 9:27。）
馬太福音 17:22-27
這些經文包含了我們主歷史中的一個情況，除了馬太之外，沒有任何福音書作者記錄過。為了支付聖殿事奉所需的稅金，祂行了一個顯著的神蹟。敘述中有三個引人注目的點，值得細心觀察。
首先，讓我們觀察我們主對世上所說所做的一切事的完全知識。我們被告知，那些「收丁稅的人來見彼得，說：『你們的先生不納丁稅嗎？』他說：『納。』」顯然，當這個問題被提出且回答時，我們的主並不在場。然而，彼得一進屋，我們的主就問他：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」祂表明祂對這場對話的了解，就好像祂一直在旁聆聽或站立一樣。
想到主耶穌知道萬事，這件事本身就有一種難以言喻的莊嚴感。有一雙眼睛看著我們日常所有的行為。有一隻耳朵聽著我們日常所有的言語。萬物在我們與之交涉的那位眼中，都是赤露敞開的。隱瞞是不可能的。虛偽是無用的。我們可以欺騙牧師，我們可以愚弄家人和鄰居，但主看透我們的一切。我們無法欺騙基督。
我們應該努力將這一真理應用到實踐中。我們應該努力活在主的注視下，並像亞伯拉罕一樣，「在祂面前行走」。（創 17:1）讓我們每天的目標是：不說我們不希望基督聽到的話，不做我們不希望基督看到的事。讓我們用一個簡單的標準來衡量關於對錯的每一個困難問題：「如果耶穌站在我身邊，我會怎麼做？」這樣的標準並不誇張或荒謬。它不干涉生活中的任何義務或關係，它只干涉罪。努力實現主同在，並凡事都像對基督做的一樣去說去做的人，是有福的。
其次，讓我們觀察我們主對萬物創造的全能。祂使一條魚成為祂的收稅員。祂使一個無聲的受造物帶來稅銀，以滿足收稅人的要求。耶羅姆（Jerome）說得好：「我不知道在這裡該更欽佩我們主的預知，還是祂的偉大。」
我們在這裡看到了詩篇作者話語的字面應驗：「你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」（詩 8:6-8）
這是我們主耶穌基督威嚴和偉大的眾多證據之一。唯有那位最初創造萬物的人，才能隨己意命令祂所有的受造物服從。「萬有都是靠祂造的。萬有也靠祂而立。」（西 1:16-18）那位出去在異教徒中做基督工作的信徒，可以安全地將自己交託在夫子的保守中。他所事奉的那位，擁有對地上走獸的全能。想到這樣一位全能的主，竟然屈尊為我們的救贖而被釘十字架，這是多麼奇妙的思想！想到當祂第二次再來時，祂將向全世界榮耀地彰顯祂對所有受造物的權能，這是多麼令人安慰的思想——「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。」（賽 65:25）
最後，讓我們觀察這些經文中，我們主寧願做出讓步也不願絆倒人的意願。祂本可以正當地要求免除這筆稅金。祂作為神的兒子，本可以理直氣壯地免於為維護祂父的家而納稅。祂作為「比殿更大」的，本可以提出充分的理由拒絕為支持聖殿而捐獻。但我們的主沒有這樣做。祂不要求豁免。祂希望彼得支付所要求的錢。同時，祂說明了祂的理由。這樣做是「免得觸犯他們」。「行一個神蹟，」霍爾主教說，「總比觸犯一個稅務員要好。」
我們主在這種情況下的榜樣，值得所有自稱是基督徒的人關注。那七個字「免得觸犯他們」中蘊含著深刻的智慧。它們清楚地教導我們，在某些事情上，基督的子民應該放棄自己的觀點，服從那些他們可能並不完全贊同的要求，而不是去觸犯他人並「阻礙基督的福音」。神的權利我們當然絕不應該放棄，但我們有時可以安全地放棄我們自己的權利。為了自己的權利而固執地堅持到底，聽起來可能很動聽，看起來也很英勇，但有了這樣一段經文，這種固執是否總是明智的，是否顯示了基督的心思，就很值得懷疑了。在某些場合，基督徒順服比反抗更能顯出恩典。
讓我們作為「公民」記住這段經文。我們可能不喜歡統治者所有的政治措施。我們可能不贊同他們徵收的一些稅款。但歸根結底，最重要的問題是——反抗現有的權柄對宗教事業有什麼好處嗎？他們的措施真的在傷害我們的靈魂嗎？如果沒有，讓我們保持沉默，「免得觸犯他們」。「一個基督徒，」布林格說，「絕不應該為了純粹暫時重要的事情而擾亂公共和平。」
讓我們作為「教會成員」記住這段經文。我們可能不喜歡我們團契中所使用的儀式和禮節的每一點每一滴。我們可能認為那些在屬靈事務上治理我們的人並不總是明智的。但歸根結底——我們不滿的那些點真的具有至關重要的重要性嗎？福音的任何偉大真理受到威脅了嗎？如果沒有，讓我們安靜，「免得觸犯他們」。
讓我們作為「社會成員」記住這段經文。在我們所處的圈子裡，可能存在一些對我們基督徒來說令人厭煩、無用且無益的慣例和習俗。但它們是原則問題嗎？它們傷害了我們的靈魂嗎？如果我們拒絕遵守它們，對宗教事業有什麼好處嗎？如果沒有，讓我們耐心地順服，「免得使他們跌倒」。
如果我們主這七個字能被更多地研究、思考和使用，對教會和世界來說將是多麼美好！誰能說得清，因病態的拘泥和所謂的「良心」——那些被錯誤地稱為良心的東西——而對福音事業造成的損害有多大呢！願我們都記住外邦人大使徒的榜樣——「凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」（林前 9:12。）